Công cụ của đế chế?

Người Công giáo Việt Nam

ở miền Nam Việt Nam

Van Nguyen-Marshall

Bài viết này xem xét các hoạt động chính trị xã hội của người Công giáo La Mã Việt Nam tại miền Nam Việt Nam trong giai đoạn từ những năm 1950 đến 1970. Sự tham gia của người Công giáo trong lĩnh vực công cộng, từ việc tham gia các tổ chức nhân đạo đến tổ chức các cuộc biểu tình trên đường phố, cho thấy rằng họ có tổ chức cao và chủ động trong việc cố gắng thay đổi môi trường chính trị xã hội. Trong khi người Công giáo giữ một số quan điểm và mục tiêu chính trị chung với chính phủ Nam Việt Nam và Hoa Kỳ, họ vẫn theo đuổi các mục tiêu của riêng mình, tham gia vào chính trị địa phương và quốc gia, chính sách phê phán của chính phủ và duy trì mức độ độc lập quan trọng khỏi quyền lực và ảnh hưởng của nhà nước.

Tôn giáo đã đóng một vai trò quan trọng trong lịch sử Việt Nam hiện đại. Các hệ thống và tổ chức Phật giáo và Thiên chúa giáo đã chung tay định hình các sự kiện ở Việt Nam Cộng hòa (Nam Việt Nam) từ năm 1954 đến năm 1975. Không còn nghi ngờ gì nữa, niềm tin tôn giáo, lòng trung thành và các diễn ngôn ảnh hưởng đến cả hai lựa chọn chính trị của Việt Nam và Mỹ trong thời kỳ này. Công giáo định hình các đường viền của miền Nam Việt Nam khi nó được thành lập lần đầu tiên vào năm 1954 và gần một thập kỷ sau đó, vào năm 1963, các cuộc biểu tình của Phật giáo đã góp phần lật đổ tổng thống đầu tiên của Nam Việt Nam, Ngô Đình Diệm. Sau khi Đệ nhất Cộng hòa (1955-1963) sụp đổ, tôn giáo tiếp tục khẳng định tầm ảnh hưởng của mình trong xã hội và chính trị.

Trong chiến tranh Việt Nam [1], các cuộc biểu tình và phong trào Phật giáo đã thu hút sự chú ý của thế giới không chỉ bởi tính cách kịch tính của họ, bao gồm việc tự thiêu của các tu sĩ nam nữ, mà còn bởi vì lời kêu gọi hòa bình của Phật giáo đang đối mặt bạo lực và cái chết. Sự chú ý của truyền thông trong chiến tranh và nghiên cứu học thuật trong vài thập kỷ qua đã cung cấp cho phương Tây một số kiến thức và sự quen thuộc với các hoạt động của Phật tử Việt Nam, [2] nhưng ít được biết về người Công giáo và các hoạt động của họ ở miền Nam Việt Nam. Có một giả định trong cả văn học tiếng Anh phổ biến và hàn lâm rằng các giáo sĩ và giáo dân Công giáo đã xác định và ủng hộ chính quyền nhà nước trong cả thời kỳ thực dân Pháp và chiến tranh Việt Nam.

Học thuật làm việc về thời kỳ thuộc địa Pháp có xu hướng tập trung vào vai trò mà các nhà truyền giáo Công giáo đã đóng trong cuộc chinh phạt và cai trị thuộc địa của Pháp. [3] Trong giai đoạn giữa và cuối thế kỷ XX, các nhà sử học chủ yếu tập trung vào việc Công giáo ảnh hưởng đến quyết định của Mỹ ủng hộ Ngô Đình Diệm và cách Ngô Đình Diệm Thằng định hình nền chính sách và hành động của ông. [4] Trong số ít trường hợp ngoại lệ cho xu hướng này là tác phẩm của Trần Thị Liên, người tập trung vào vai trò của người Công giáo trong Chiến tranh Đông Dương lần thứ nhất và mối quan hệ của họ với chính phủ của cả Cộng hòa Dân chủ và Việt Nam Cộng hòa. [5] Đối với người Công giáo Việt Nam nói chung, họ thường được đề cập trong lịch sử liên quan đến cuộc di cư hàng loạt năm 1954 và vai trò của họ là những người ủng hộ Diệm. Các cuộc đàm phán tại Hội nghị Genève, kết thúc Chiến tranh Đông Dương lần thứ nhất, đã quy định sự phân chia tạm thời của Việt Nam tại vĩ tuyến 17 và đưa ra các điều khoản để người Việt Nam chuyển đến khu vực mà họ lựa chọn. Trong số khoảng 810.000 người di cư miền Bắc đã chọn di chuyển đến khu vực phía Nam, hơn 75% là người Công giáo. [6]

Những người di cư Công giáo có xu hướng chống cộng một cách kiên quyết và là những người ủng hộ mạnh mẽ của Ngô Đình Diệm, chính phủ đã cung cấp cho họ các nguồn lực (phần lớn đến từ Hoa Kỳ) để tái định cư. Theo Seth Jacobs, chính phủ Diệm đã rất ủng hộ những người tị nạn Công giáo từ miền Bắc: một phần không cân xứng của viện trợ Hoa Kỳ đã dành cho những người tị nạn; người Công giáo miền bắc giữ các vị trí đặc quyền trong quân đội và bộ máy quan liêu nhà nước. [7] Có một số nhà sử học chuyển hướng từ cách giải thích này về mối quan hệ Diễm với người Công giáo Việt Nam. Chẳng hạn, Philip Catton và Lan T. Chu, cho rằng mối quan hệ của Diễm với những người tị nạn Công giáo và Giáo hội Công giáo không đồng đều và đôi lúc đầy căng thẳng. [8] Tuy nhiên, quan điểm này vẫn là thiểu số. Sự đồng thuận dường như là người Công giáo Việt Nam được chính phủ Nam Việt Nam ưa chuộng, đặc biệt là chính quyền Ngô Đình Diệm.

Do hậu quả của sự tập trung chọn lọc này đối với người Công giáo Việt Nam như là một phần của cuộc di cư hàng loạt ở phía nam và là nền tảng của chính quyền chống cộng Diệm, người Công giáo Việt Nam có xu hướng được mô tả như một chiều, với sự phụ thuộc của họ vào chính phủ nước ngoài và hệ thống tôn giáo đôi khi bị cường điệu hóa. Một đặc điểm điển hình của người Công giáo Việt Nam là tuyên bố của Joseph Buttinger rằng hầu hết người Công giáo là người ngoài dòng chính của tình cảm dân tộc và chống ngoại bang đã truyền cảm hứng cho đa số người ngoài Công giáo. Nói cách khác, sở thích tôn giáo của người Công giáo khiến họ không hòa nhập. với phần còn lại của xã hội và cũng khiến họ bớt yêu nước và dân tộc. Một lời giải thích khác cho người Công giáo Việt Nam bị cho là xa lánh với phần còn lại của xã hội Việt Nam là di sản của cuộc đàn áp mà họ phải chịu đựng trước cuộc xâm lược của thực dân Pháp. Pierro Gheddo cho rằng các cuộc đàn áp trong quá khứ đã tạo ra tâm lý của người ghetto, trong số những người Công giáo Việt Nam đến mức họ bị cắt đứt khỏi xã hội chính thống. Hơn nữa, người Việt Nam ngoài Công giáo có xu hướng nhìn người Công giáo, ngay cả trong thế kỷ XX, với sự nghi ngờ. [10]

Tuy nhiên, luận điểm về sự tách biệt này bị thách thức bởi học bổng hiện tại về Việt Nam thuộc địa, vẽ nên một bức tranh khác. Trong nghiên cứu của mình về Việt Nam thế kỷ XIX, Nola Cooke cho rằng với nhiều điểm tương đồng với thuyết vật linh và Nho giáo, Công giáo không được coi là một tôn giáo ngoài hành tinh (ngoại nhân) và đến thế kỷ XIX, nó đã được đưa vào xã hội Việt Nam. [11] Tương tự, Jacob Ramsay tuyên bố rằng người Công giáo Việt Nam, đặc biệt là người miền Nam, không bị tách biệt với người ngoài Công giáo: Hồi đầu thế kỷ XIX, nhiều người Công giáo địa phương thuộc một di sản trải qua nhiều thế hệ và tạo thành một cộng đồng hòa nhập xã hội chính thống. [12] Vào giữa thế kỷ XX (thời kỳ quan tâm ở đây), Công giáo đã có hơn ba thế kỷ lịch sử ở Việt Nam. Mặc dù Công giáo có nguồn gốc sâu xa trong lịch sử Việt Nam, các tác phẩm về Chiến tranh Việt Nam vẫn liên kết người Công giáo Việt Nam với các cường quốc thực dân và tân thực dân, đầu tiên là với Pháp và sau đó là Hoa Kỳ.

Sự kiên trì này trong việc xác định người Công giáo Việt Nam là người di cư tỵ nạn hoặc là một phần của chương trình nghị sự của thực dân mới dẫn đến một mô tả điển hình khác về họ như sự bế tắc của chính phủ Mỹ và bộ máy quân sự và tình báo. Một hình ảnh lâu dài và thường xuyên được viện dẫn của người Công giáo Việt Nam là một đàn cừu theo lệnh của linh mục giáo xứ và tuyên truyền của Mỹ để di cư về phía nam sau khi chia cắt đất nước. Bị tước bỏ cơ quan của chính họ, những người di cư Công giáo phía bắc quyết định di chuyển về phía nam được cho là do các chiến thuật hiệu quả của CIA. Như Jacobs mô tả, những lời kêu gọi truyền cảm hứng nhất của Lans Lansdale dành cho người Công giáo Bắc Việt. Những người lính của quân đội miền Nam Việt Nam, vận chuyển lên phía bắc và mặc quần áo như thường dân, phát tờ rơi quảng cáo rằng ‘Chúa Kitô đã đến miền Nam  và Virgin Đức Trinh Nữ Maria đã khởi hành từ miền Bắc. [13]

Mặc dù Hoa Kỳ đóng vai trò thúc đẩy và khuyến khích người di cư về phía nam, nhưng có rất ít nghiên cứu đã được thực hiện để xem xét động cơ của những người di cư này nhằm đánh giá hiệu quả của việc tuyên truyền đối với các quyết định của người di cư. Trên thực tế, một trong những nghiên cứu chuyên sâu đầu tiên, nghiêm túc về người di cư Công giáo miền Bắc cho thấy điều ngược lại. Theo Peter Hansen, những người di cư theo Công giáo và không Công giáo không bị lừa bởi tuyên truyền của CIA, nhưng có một loạt các mối quan tâm và lý do khiến họ rời đi. [14] Trần Thị Liên đồng tình với quan điểm này: Mạnh Selon nous, cet exode des catholiques fut l vạchexpression d hẹnun choix politique. Ce refus de vivre dans un régime Communiste était basé chắc chắn liêuExérience concrète de vie sous domisteistist. [15] Một số lý do bao gồm sợ bị tịch thu và trả thù. Một số người di cư có thể đã trải qua sự đàn áp cá nhân dưới bàn tay của các thành viên cộng sản thống trị của Việt Minh và do đó hoan nghênh cơ hội ra đi. Tương tự như vậy, không đủ thông tin về khát vọng chính trị của người Công giáo trong suốt cuộc đời của Nam Việt Nam để đảm bảo kết luận rằng người Công giáo không phải là người theo chủ nghĩa dân tộc hoặc giả định rằng họ ủng hộ tất cả các chế độ Nam Việt Nam lên nắm quyền.

Bằng cách kiểm tra các hoạt động chính trị xã hội của người Công giáo Việt Nam và các hiệp hội của họ, bài viết này cung cấp một cái nhìn thoáng qua về dân số Công giáo Việt Nam nói chung và nguyện vọng của họ. Trọng tâm chính là các hoạt động cứu trợ xã hội và chính trị của người Công giáo Việt Nam tại các khu vực đô thị, đặc biệt là thủ đô phía Nam, Sài Gòn. Bài viết này không tuyên bố là một cuộc kiểm tra toàn diện hoặc chuyên sâu về tất cả các hoạt động của Công giáo trong suốt cuộc chiến, nhưng là một cuộc thám hiểm khám phá có thể truyền cảm hứng cho việc điều tra thêm.

Tài liệu lưu trữ của Việt Nam và Hoa Kỳ và các nguồn báo chí Việt Nam cho rằng người Công giáo Việt Nam với tư cách là một nhóm rất tích cực trong các vấn đề chính trị và xã hội. Các nhà lãnh đạo Công giáo tỏ ra sẵn sàng tham gia với cả các cơ sở chính trị của Mỹ và Việt Nam trong nỗ lực gây ảnh hưởng đến các sự kiện và chăm sóc các lợi ích Công giáo. Họ đã làm điều này trong một môi trường đầy thách thức bao gồm sự cai trị độc đoán, chiến tranh và gia tăng sự thống trị của Mỹ. Do đó, người Công giáo Việt Nam có xu hướng tìm đến các tổ chức nhà nước và nước ngoài để được giúp đỡ trong việc thực hiện công tác cứu trợ hoặc huy động sự hỗ trợ chính trị.

Sự phụ thuộc này vào sự hỗ trợ của nhà nước tương tự như tình trạng khó khăn mà các tổ chức nhân đạo Mỹ phải đối mặt. Một số nghiên cứu được thực hiện trên Hợp tác xã vì Cứu trợ Hoa Kỳ ở mọi nơi (CARE), Dịch vụ Cứu trợ Công giáo (CRS) và Dịch vụ Cơ đốc giáo Việt Nam đã chỉ ra cách thức các tổ chức phi chính phủ (NGO) này hợp tác và hợp tác sâu sắc với cả người Việt Nam và người Mỹ chính phủ. [16] Mối quan hệ chặt chẽ này là nguồn gốc của sự lo lắng và thất vọng đối với một số thành viên của các tổ chức này, đặc biệt là những người đặt câu hỏi về đạo đức và vô ích của sự can thiệp của Mỹ.

Người Công giáo Việt Nam kết nối chặt chẽ với nước ngoài, đặc biệt là Kitô giáo, các tổ chức và chính phủ, cho phép họ có quyền truy cập vào hỗ trợ tài chính và cơ sở hạ tầng. Do kết quả của các liên minh chiến lược này, các tổ chức Công giáo được tổ chức và tài trợ tốt. Tuy nhiên, hệ thống cấp bậc Công giáo Việt Nam, các hiệp hội tự nguyện và giáo dân, quan tâm hàng đầu với việc bảo vệ lợi ích của họ. Đối với nhiều người Công giáo, khả năng tồn tại của một chế độ phi Cộng sản, thân Công giáo ở miền Nam Việt Nam là vô cùng quan trọng. Rằng mục tiêu này có xu hướng phù hợp với mục tiêu của chính phủ Mỹ có thể khiến người Công giáo Việt Nam dường như trở thành công cụ của các chính sách tân thực dân của Mỹ tại Việt Nam; tuy nhiên, khám phá câu hỏi này từ quan điểm của người Công giáo Nam Việt Nam cung cấp một bức tranh khác.

Hoạt động cứu trợ Công giáo 

Ở Việt Nam công việc nhân đạo không phải là một cái gì đó mới mẻ hay duy nhất Kitô giáo. Trong Nho giáo và Phật giáo nhân từ có một vị trí quan trọng; do đó, từ thiện được coi trọng như một hành động xã hội và tôn giáo. Do đó, các nỗ lực từ thiện của Việt Nam trước thời thuộc địa thường nhận được sự công nhận từ nhà nước hoặc cộng đồng địa phương. [17] Trong thời kỳ thuộc địa Pháp, các tổ chức từ thiện Kitô giáo, Phật giáo và thế tục tồn tại. Nhiều đơn đặt hàng Công giáo được thành lập và quản lý các tổ chức từ thiện, chẳng hạn như trường học, bệnh viện và trại trẻ mồ côi. Nhiều tổ chức trong số này đã nhận được trợ cấp từ chính quyền thực dân Pháp. Sau năm 1954, một số tổ chức trong số này vẫn hoạt động, với một số cơ sở ở phía bắc di chuyển tổ chức của họ về phía nam. Một vài tổ chức Công giáo từ thiện trước năm 1954 bao gồm: [18] 

• Asile Soeur Antoine, người chăm sóc trẻ mồ côi, người già và bệnh tật. Được thành lập vào năm 1911, tổ chức này có 921 người được chăm sóc vào năm 1948.

• Trại trẻ mồ côi Saint Theresa tại Hà Nội, được thành lập năm 1943 bởi Cha Seitz. Năm 1948, nó có 250 trẻ mồ côi.

• Asile des Orphelins de Hai Duong, được quản lý bởi một phái bộ Công giáo và có 100 trẻ em được chăm sóc.

• Trại trẻ mồ côi Fatima ở Gia Lâm, miền Bắc Việt Nam, được thành lập và chỉ đạo bởi cha Than Đức Mai. Trại trẻ mồ côi này có 60 người con. 

Ở miền Nam hậu thuộc địa, các tổ chức Công giáo La Mã tiếp tục tham gia vào công việc nhân đạo. Cũng như thời kỳ thuộc địa, trại trẻ mồ côi tiếp tục là một trọng tâm quan trọng cho công tác từ thiện Công giáo. Trong khi có các trại trẻ mồ côi của tiểu bang, phần lớn các trại trẻ mồ côi và trung tâm chăm sóc ban ngày từ thiện là tư nhân. Tuy nhiên, nhà nước miền Nam đã giúp trợ cấp cho các trại trẻ mồ côi tư nhân theo số lượng trẻ em họ ở. [19] Vào những năm 1950, thập niên 1970, có một số trại trẻ mồ côi nổi tiếng của Công giáo, bao gồm cả trại trẻ mồ côi Thiên Phước được xây dựng vào năm 1878 và được quản lý bởi các nữ tu của Thánh Paul de Sartres. [20] Một trại trẻ mồ côi quan trọng khác là trại trẻ mồ côi Nu Vương Hòa Bình, được thành lập năm 1935 tại Thủ Đức, ngoại ô Sài Gòn, nhưng được chuyển đến Sài Gòn vào năm 1956. Trại trẻ mồ côi này được thành lập bởi Caritas International (một tổ chức Công giáo quốc tế tập trung vào viện trợ phát triển) và có tài trợ nước ngoài từ Tổ chức Phụ nữ Hoa Kỳ, nhưng được chỉ đạo và quản lý theo lệnh của Bắc Ái Vinh Son (Con gái Bác ái của Thánh Vincent). Đến năm 1973, trại trẻ mồ côi này chứa 397 trẻ em. [21]

Các tổ chức Công giáo nước ngoài đóng một vai trò quan trọng trong việc tài trợ và chỉ đạo các hoạt động nhân đạo tại Việt Nam. Nhiều nỗ lực nhân đạo của Công giáo Hoa Kỳ đã được lãnh đạo bởi Dịch vụ Cứu trợ Công giáo, đã chuyển hơn 50% viện trợ của Mỹ cho Việt Nam. [22] Trên thực tế, CRS là cơ quan viện trợ lớn nhất ở miền Nam Việt Nam. [23] CRS đặc biệt quan trọng trong tái định cư người tị nạn. Trong chiến tranh, có 318 ngôi làng và các dự án cộng đồng được tài trợ bởi viện trợ nước ngoài và tư nhân của Mỹ. Các cơ quan kết nối với CRS đã giúp xây dựng trường học, bệnh viện, nhà thờ và trại trẻ mồ côi. [24] CRS cũng đã giúp thành lập và tổ chức lại các hiệp hội tự nguyện và công dân bao gồm các trại lao động thanh niên, công đoàn và các ủy ban hành động xã hội. [25]

Một tổ chức Công giáo quan trọng khác trong công tác nhân đạo là Caritas Việt Nam. Giám đốc CRS Joseph Harnett đã tham gia thành lập chi nhánh Caritas của Việt Nam vào năm 1957, nhưng tổ chức này đã không hoạt động cho đến năm 1965 khi giám đốc chương trình CRS Lawson Mooney tổ chức lại. [26] Đức cha Phạm Ngọc Chi cũng là người có công trong việc thành lập Caritas Việt Nam và chi nhánh Sài Gòn được lãnh đạo bởi cha Hồ Văn Vui, một chiến binh chống cộng, người đóng vai trò tích cực trong chính trị. [27] Tổ chức này đã nhận được tài trợ từ văn phòng của Tổng Giám mục Sài Gòn, Caritas International và Cơ quan Cơ đốc giáo Việt Nam. [28] Năm 1970, Caritas hỗ trợ 267 trại trẻ mồ côi, cung cấp 66 lớp học may và điều hành 69 phòng y tế. [29] Năm 1969, tổng chi tiêu của Caritas, là 1,1 triệu đô la Mỹ, [30] ngoài 20.000 tấn thực phẩm, quần áo và thuốc men mà tổ chức này đã phân phối.

Trong khi các tổ chức nước ngoài và Hoa Kỳ cung cấp hỗ trợ tài chính và lãnh đạo cho nhiều nỗ lực cứu trợ và từ thiện này, thì chính người Công giáo Việt Nam đã tích cực khởi xướng và thực hiện công việc. Chẳng hạn, mệnh lệnh của Bắc Á Vĩnh Sơn là công cụ quản lý một số tổ chức từ thiện của Caritas International. Chúng bao gồm: Trung tâm chăm sóc trẻ em Caritas, Trung tâm xã hội Caritas và Trung tâm dinh dưỡng Caritas và trại trẻ mồ côi Nu Vương Hòa Bình đã nói ở trên. [31] Trung tâm chăm sóc trẻ em Caritas được thành lập năm 1953 dưới sự bảo trợ của Hội chữ thập đỏ Pháp và Đức. Nhà giữ trẻ thừa nhận trẻ em của các gia đình lao động trong độ tuổi từ một tháng đến sáu tuổi. Vào cuối những năm 1960, có khoảng 150 trẻ em tại trung tâm này, hầu hết là trẻ em trai. Chính phủ Nam Việt Nam đã bổ sung cho trung tâm với mức lãi hàng tháng là 150 đồng / trẻ em. [32]

Trung tâm dinh dưỡng Caritas được thành lập bởi Trường Công tác xã hội Caritas và được quản lý với sự hỗ trợ của Tổ chức Phụ nữ Hoa Kỳ, UNICEF và Bộ Xã hội của chính phủ Nam Việt Nam. Trung tâm cung cấp chăm sóc tạm thời cho trẻ em bị bệnh của các gia đình nghèo. Năm 1970, nó có 100 trẻ em trong độ tuổi từ một đến ba được chăm sóc. [33] Trung tâm xã hội Caritas được thành lập năm 1964 bởi Trường công tác xã hội Caritas trên đường Nguyễn Thông. Nó cung cấp cho sinh viên Trường Công tác xã hội kinh nghiệm thực tế, cũng như cung cấp các dịch vụ xã hội cho khu vực, bao gồm cung cấp lớp mẫu giáo và tiểu học cho trẻ em, chạy xưởng may và thiết lập phòng đọc sách cho trẻ em. [34] Đơn hàng Bắc Á Vĩnh Sơn cũng giúp thành lập và quản lý Trường Điều dưỡng Caritas, nơi nhận được tài trợ từ Hội Chữ thập đỏ Pháp. Năm 1958, họ thành lập trường đào tạo giáo viên mẫu giáo Caritas - trường đào tạo đầu tiên ở Việt Nam. Trật tự Bắc Á Vĩnh Sơn cũng tham gia vào đào tạo giáo viên tiểu học, trung học cơ sở và trung học phổ thông. [35]

Các hoạt động nhân đạo của Công giáo cũng tập trung vào người tị nạn và cứu trợ khẩn cấp. Trong cuộc di cư hàng loạt năm 1954, các linh mục Công giáo đã đóng vai trò hàng đầu trong việc giúp đỡ hậu cần tái định cư. Joseph Buttinger mô tả sự lãnh đạo của các linh mục Việt Nam trong giai đoạn này là rất quan trọng: Quyền Khả năng lãnh đạo [Công giáo] địa phương này có thể tự giúp đỡ người tị nạn có lẽ là đặc điểm đáng chú ý nhất trong toàn bộ nỗ lực tái định cư. Hệ thống cấp bậc Công giáo là tiếng nói trong việc huy động sự quyên góp và tình nguyện viên cho những nỗ lực nhân đạo như vậy. Học sinh đặc biệt được huy động cho người tị nạn và cứu trợ khẩn cấp. Các nhóm thanh niên Công giáo đã tham gia cùng với thanh niên thế tục và Phật giáo trong việc xây dựng nơi trú ẩn tạm thời và thu thập và phân phối thực phẩm và đồ dùng cho người tị nạn.

Không chỉ có những người tị nạn chiến tranh và trẻ mồ côi để chăm sóc, mà còn có những nạn nhân của thảm họa thiên nhiên. Lũ lụt đặc biệt thường xuyên và có xu hướng tàn phá các khu vực ở miền Trung Việt Nam. Bản tin của Hiệp hội Công giáo về Giáo phận Sài Gòn thường xuyên được công bố kêu gọi quyên góp vì nhiều lý do. Trong số ra tháng 11 năm 1961, Tổng Giám mục Sài Gòn, Nguyễn Văn Bình, đã đưa ra lời kêu gọi quyên góp cho các nạn nhân lũ lụt ở khu vực phía Tây của miền Nam Việt Nam. [37] Đức Tổng Giám mục Bình nhắc nhở người Công giáo Việt Nam rằng giúp đỡ người khác là một nghĩa vụ tôn giáo. Đức Tổng Giám mục đã đưa ra một lời kêu gọi đam mê khác trong số tháng 12. Lúc này quyên góp được tổng cộng 400.000 đồng cùng với 200 túi quần áo. Thông báo lưu ý rằng một số đóng góp đến từ những người không Công giáo. [38]

Vào giữa những năm 1960, khi cuộc chiến ngày càng căng thẳng, vấn đề người tị nạn càng trở nên khó khăn hơn. Hàng triệu người Việt Nam bị buộc phải rời khỏi làng của họ vì cuộc chiến. Theo James Carter, có khoảng 380.000 người - 500.000 người tị nạn vào mùa hè năm 1965. Một số người đi cắm trại, trong khi những người khác đổ xô đến các thành phố. [39] Theo Carter, một số người tị nạn chính xác rất khó xác định, vì có những khuyến khích cho những người giám sát trại tị nạn tăng số lượng. Tuy nhiên, cũng có những suy đoán rằng chính phủ Nam Việt Nam cũng muốn che giấu vấn đề này. [40] Một cuộc điều tra quốc hội Hoa Kỳ ước tính rằng có khoảng 1,6 triệu người tị nạn vào tháng 12 năm 1966. [41]

Số người tị nạn đã tăng vọt sau cuộc tấn công Tết bắt đầu vào ngày 30 tháng 1 năm 1968. Được lãnh đạo bởi lực lượng Mặt trận Giải phóng dân tộc và Bắc Việt (NLF) trong dịp Tết Nguyên đán, cuộc tấn công bất ngờ vào Nam Việt Nam đã gây ra một cú sốc lớn cho người dân thành thị , người cho đến thời điểm đó đã được cách ly khá nhiều từ chiến đấu trực tiếp. Trong những tuần sau cuộc tấn công vào Sài Gòn, các tổ chức tình nguyện thế tục và tôn giáo đã bận rộn chăm sóc những người bị thương và bị trật khớp bởi sự kiện này. Các trại tị nạn tạm thời đã được xây dựng và quyên góp để giúp đỡ những người có nhu cầu. Tại Sài Gòn và các vùng ngoại ô xung quanh, 48 trại được thành lập để giúp đỡ người tị nạn và kháng cáo được thực hiện trên các phương tiện truyền thông cho các tình nguyện viên và quyên góp. [42] Vận chuyển cho thực phẩm như gạo và dầu ăn là rất cần thiết. Báo chí Công giáo, chẳng hạn như nhật báo Xay Dung nổi tiếng, đã nhấn mạnh những nỗ lực cứu trợ này, đặc biệt là những nỗ lực được thực hiện bởi các nhóm Công giáo. Theo cha Huỳnh Văn Nghi của Caritas Việt Nam, tổ chức của ông bắt đầu hoạt động vào ngày 2 tháng 2, vài ngày sau vụ tấn công Sài Gòn. Trong thời gian này, Caritas Việt Nam đã hỗ trợ khoảng 280.000 người tị nạn trên khắp khu vực Sài Gòn. [43]

Chiến tranh chắc chắn tạo ra một nhu cầu thực sự cho các chương trình từ thiện như những chương trình được tổ chức bởi Giáo hội Công giáo và các hiệp hội giáo dân Công giáo. Người Công giáo Việt Nam đã tiếp nhận những nỗ lực này với sự nhiệt tình. Đối với người Công giáo Việt Nam, các hoạt động cứu trợ có hai chiều quan trọng không kém. Một mặt, từ thiện là một giá trị cốt lõi trong Công giáo La Mã và do đó, các linh mục và lãnh đạo giáo dân nhấn mạnh khía cạnh tôn giáo của sự cứu trợ để huy động các tình nguyện viên và quyên góp. Mặt khác, các hoạt động cứu trợ cho phép người Công giáo đóng góp vào quá trình xây dựng quốc gia và cuộc chiến chống lại chủ nghĩa cộng sản. Đối với các nhà lãnh đạo Công giáo hoạt động chính trị, như Cha Hoàng Quỳnh và Hồ Văn Vui, những dự án từ thiện này là những lời nhắc nhở hữu ích cho nhà nước và xã hội nói chung về lòng yêu nước và cam kết đối với Nam Việt Nam và do đó tầm quan trọng chính trị của họ.

Về vấn đề này, các nhà lãnh đạo Công giáo đã nỗ lực có ý thức để nhấn mạnh bản chất phi đảng phái trong công việc của họ: họ nhấn mạnh rằng viện trợ được cung cấp cho tất cả mọi người thuộc mọi tôn giáo. Ví dụ, khi thảo luận về công việc của Caritas Việt Nam, một nhà văn của Xay Dung nhấn mạnh rằng tổ chức này đã hỗ trợ tất cả đồng bào (dong bao) bất kể tôn giáo. [44] Trong nỗ lực cứu trợ sau cuộc tấn công Tết, các quan chức Caritas Việt Nam đã nhanh chóng chỉ ra rằng hai phần ba số người tị nạn mà tổ chức hỗ trợ trong các trại tạm thời không phải là người Công giáo. Sẽ rất khó để xác định tính chính xác của tuyên bố này; tuy nhiên, tiết lộ rằng các quan chức của Caritas cảm thấy cần phải thiết lập rằng các tổ chức từ thiện Công giáo không phải là đơn vị trong mối quan tâm của họ, nhưng có lợi ích quốc gia. Lập trường phòng thủ này cũng được thực hiện bởi các quan chức từ thiện Công giáo, những người nhấn mạnh rằng họ không tuyển mộ lúa gạo chuyển đổi; [45] nói cách khác, chuyển đổi người nhận từ thiện Công giáo không phải là mục tiêu của các hoạt động cứu trợ của họ. Mặc dù sự thịnh vượng này có thể không phải là một mục tiêu chính thức, nhưng nó có lẽ là hy vọng lâu dài của một số nhà lãnh đạo tôn giáo làm việc trong cứu trợ. Tuy nhiên, đối với một số nhà lãnh đạo tôn giáo khác, thịnh vượng có lẽ không quan trọng trong thời kỳ chiến tranh và bất ổn chính trị như khẳng định tôn giáo nặng nề về chính trị và xã hội ở miền Nam Việt Nam.

Hoạt động chính trị Công giáo

Trong khi phần lớn các hoạt động công cộng của người Công giáo Việt Nam có xu hướng nằm trong lĩnh vực trợ giúp xã hội, họ cũng tham gia vào chính trị. Theo Allan Goodman, mặc dù Phật tử chiếm đa số ở Việt Nam, người Công giáo được coi là tổ chức chính trị tốt hơn. [46] Trong khi sự đồng thuận là người Công giáo ít bị bẻ gãy như một khối chính trị hơn Phật tử, [47] họ không có nghĩa là một phong trào thống nhất. Có nhiều phe phái cạnh tranh, xuất hiện vào giữa những năm 1960 trong một loạt các đảng chính trị và các khối chính trị trong cơ quan lập pháp Việt Nam. Một số bộ phận là đơn vị, bắt nguồn từ lòng trung thành đối với một linh mục cụ thể. Đến năm 1965, có hai phe phái hùng mạnh, cả hai phe này đều chống cộng mạnh mẽ. Một người đứng đầu là Cha Hoàng Quỳnh, người đã lãnh đạo một giáo xứ Công giáo quan trọng (Phát Diệm) tại tỉnh Ninh Bình của miền Bắc Việt Nam trước khi di cư vào Nam. Phe khác do Fathers Trần Đức Huynh và Mai Ngọc Khuê lãnh đạo, người đã lãnh đạo giáo xứ Bùi Chu ở Nam Định (Bắc Việt Nam) trước năm 1954. [48] Ngoài ra còn có các phe trí thức Công giáo liên quan đến các ấn phẩm khác nhau, như Sống Đạo và Hành Trình. [49]

Ngoài ra, như Peter Hansen lập luận, sự khác biệt văn hóa khu vực và giáo hội đã tạo ra một sự phân chia giữa những người di cư Công giáo miền bắc và những người Công giáo sống ở miền Nam Việt Nam trước năm 1954. Hansen cho rằng những người di cư Công giáo miền Bắc có xu hướng chống cộng và dân quân nhiều hơn. [50] Hơn nữa, không phải tất cả người Công giáo và linh mục Công giáo đều chống cộng hoặc ủng hộ nỗ lực chiến tranh. Nguyễn Thị bổ, người tiên phong của công tác xã hội ở Việt Nam, đã viết trong hồi ký của mình về một số linh mục Công giáo tiến bộ, người đã làm việc cho sự thay đổi xã hội có ý nghĩa và không ủng hộ cách các chính phủ miền Nam Việt Nam thực hiện chiến tranh. Trong số các linh mục tiến bộ mà bà đề cập có Cha Trương Bà Cần, một người di cư phương Bắc. [51] Điều này cho thấy rằng ngay cả trong dân số di cư phía bắc cũng có quan điểm chính trị khác nhau. Trần Thị Liên cũng củng cố quan điểm này trong một trong những bài viết của mình, nơi cô cung cấp một cuộc thảo luận ngắn gọn về những người Công giáo nổi tiếng đã phản đối Ngô Đình Diệm và các chính sách của ông. [52] Những đối thủ Công giáo của Diệm chủ yếu là trí thức liên quan đến Nguyễn Mạnh Hà, cựu bộ trưởng kinh tế của chính phủ lâm thời Hồ Chí Minh năm 1945. Nhiều người đã học cùng nhau ở Paris và Louvain và họ bao gồm Nguyễn Đình Dầu, một trong những người sáng lập tạp chí Song Dao (Living Faith). Những trí thức Công giáo này ủng hộ một giải pháp trung lập để chấm dứt chiến tranh và thúc đẩy lập trường hòa giải hơn đối với các Phật tử.

Do hậu quả của vai trò chính trị tích cực của người Công giáo Việt Nam, chính phủ Mỹ đã nỗ lực có ý thức để biết quan điểm của họ và ra tòa ủng hộ họ. Trong Hồ sơ Trung ương của Bộ Ngoại giao, có rất nhiều hồ sơ liên lạc giữa các nhà lãnh đạo Công giáo, đặc biệt là các linh mục chống cộng cánh hữu, và các quan chức đại sứ quán khác nhau. Các cuộc trò chuyện đôi khi được khởi xướng bởi các quan chức Mỹ, những người muốn khảo sát quan điểm chính trị của dân số Công giáo. Trong khi các quan chức Mỹ tìm kiếm quan điểm của các linh mục cao cấp như Cha Hoàng Quỳnh, họ cũng nói chuyện với các linh mục ít ảnh hưởng hơn trong nỗ lực tìm hiểu người Công giáo bình thường. [53] Đôi khi những tête-à-tête này xảy ra theo lệnh của các linh mục Công giáo Việt Nam, những người tìm kiếm sự hỗ trợ của Mỹ về các vấn đề chính trị khác nhau. Một ví dụ về điều này xảy ra vào tháng 12 năm 1964, ngay sau khi quân đội bắt giữ một số thành viên của Hội đồng cấp cao quốc gia, một nhóm các nhà lãnh đạo dân sự kiệt xuất có nhiệm vụ giúp Việt Nam tiến tới cai trị dân sự. . Trong khi ở đó, họ cũng cố gắng thuyết phục Levine rằng Viện truyền bá đức tin (Viên Hòa Đạo) là một mặt trận cho những người cộng sản. [55]

Cũng có những trường hợp khi các linh mục khác nhau sẽ kêu gọi các quan chức Mỹ tại nhà của họ để nói lên mối quan tâm hoặc thậm chí để trút sự thất vọng của họ. Chẳng hạn, cha Nguyễn Quang Lâm, nhà xuất bản báo Xay Dung, đã đến căn hộ của đại sứ quán David Engel, để bày tỏ sự bất bình về việc tái bổ nhiệm Henry Cabot Lodge làm đại sứ Mỹ tại Việt Nam. [56] Những ví dụ này cho thấy thay vì chỉ là đối tượng thao túng cho Hoa Kỳ, các nhà lãnh đạo Công giáo chống cộng đã tích cực tìm cách giành được sự ủng hộ chính trị của Mỹ về các vấn đề mà họ cảm thấy bị ảnh hưởng bởi người Công giáo Việt Nam, như tái bổ nhiệm một đại sứ mà họ tin đã có một vai trò trong lật đổ và cái chết của Diệm.

Ngoại giao yên tĩnh không phải là con đường hành động duy nhất của người Công giáo Việt Nam. Công giáo Việt Nam cũng khai thác hiệu quả lĩnh vực công cộng. Báo chí và tạp chí Công giáo phát triển mạnh ở miền Nam Việt Nam. Năm 1954, đã có 13 tờ báo Công giáo lớn ở Việt Nam. Một số đã không tồn tại sau một vài năm và các ấn phẩm mới nhanh chóng xuất hiện. [57] Từ năm 1954 đến 1963, có 17 ấn phẩm Công giáo xuất hiện và tồn tại ở miền Nam Việt Nam. [58] Một số các ấn phẩm này có lượng độc giả lớn. Xay Dung, chẳng hạn, có số lượng lưu hành hàng ngày là 30.000 vào năm 1967. Trong số 27 tờ nhật báo ở miền Nam Việt Nam vào thời điểm đó, chỉ có một số ít có số lượng lưu thông cao hơn. [59] Một nhật báo Công giáo khác, Hòa Bình, có số lượng lưu hành 20.000. Cả hai tờ nhật báo Công giáo cung cấp tin tức chính trị từ góc độ Công giáo. Ví dụ, vào mùa hè năm 1964, Xay Dung đã kỷ niệm mười năm di cư miền bắc. Bài báo đã xuất bản các bài tiểu luận và hình ảnh phản ánh về cuộc di cư năm 1954 và ý nghĩa của sự kiện đã thay đổi cuộc sống của gần một triệu người miền Bắc.

Ngoài việc sử dụng hiệu quả các phương tiện truyền thông in ấn, người Công giáo Việt Nam còn hành động thông qua các hiệp hội tự nguyện, chẳng hạn như các nhóm thanh niên và phụ nữ. Các nhóm thanh niên Công giáo đã tích cực trong cả các hoạt động cứu trợ và kích động chính trị. Họ thường được kêu gọi để giúp cứu trợ khẩn cấp cho các nạn nhân lũ lụt hoặc cho những người tị nạn chiến tranh, như đã thảo luận ở trên. Nguồn gốc của các hiệp hội Công giáo này nằm trong thời kỳ thuộc địa Pháp dưới ảnh hưởng của Đức cha Hồ Ngọc Cần. Vào năm 1935, Can là giám mục người Việt thứ hai của Việt Nam. Ông là người thúc đẩy mạnh mẽ các hiệp hội giáo dân Công giáo, như Hướng đạo sinh Công giáo, Tình nguyện viên Giáo hội, Trái tim linh thiêng và Linh hồn Valliant, Thanh niên Nông nghiệp Công giáo, Thanh niên Công giáo Nông thôn và Công nhân Thanh niên Công giáo. [60]

Những người đã quyết tâm ra đi để tìm một cuộc sống mới với tự do tôn giáo

 The people who were determined to leave in order to find a new life with religious freedomXay Dung, 19-20 July 1964

-> Voir la liste des figures

Một người quảng bá khác của các hiệp hội giáo dân Công giáo là Đức cha Lê Hữu Tú, người đã được tấn phong năm 1945. Giống như các hiệp hội được thúc đẩy bởi Đức cha Can, các hiệp hội Tu, có phạm vi rộng. Một số trong các hiệp hội này đã tập trung vào các vấn đề tâm linh, trong khi những người khác có bản chất chính trị xã hội. [61] Trên thực tế, với tư cách là Giám mục Phát Diệm, Tú đảm nhận vai trò lãnh đạo dân sự cũng như các nhiệm vụ của một nhà lãnh đạo tinh thần. Ông nổi tiếng vì đã thành lập một dân quân tự vệ ở Phát Diệm để bảo vệ giáo phận này khỏi sự xâm lược của Việt Minh trong Chiến tranh Đông Dương lần thứ nhất. Mặc dù Giáo hội Công giáo Việt Nam lúc đầu ủng hộ Hồ Chí Minh và Việt Minh, đến năm 1946, mối quan hệ giữa Việt Minh và Giáo hội Công giáo xấu đi khi sự ngờ vực và căng thẳng lẫn nhau nảy sinh. [62] Cảm thấy bị đe dọa, hệ thống cấp bậc Công giáo Việt Nam đã có lập trường chống cộng và khuyến khích người Công giáo Việt Nam đấu tranh chống lại chủ nghĩa cộng sản. Do đó, trong Chiến tranh Đông Dương lần thứ nhất, Giáo hội Công giáo tại Phát Diệm đã đảm nhận vai trò của chính phủ và chăm sóc các nhu cầu xã hội và phúc lợi của người dân, cung cấp cho họ các dịch vụ chăm sóc sức khỏe, giáo dục và xã hội. [63] Xu hướng này của các giáo sĩ Công giáo tham gia vào các vấn đề công dân và xã hội vẫn tiếp tục ở miền Nam Việt Nam trong những năm 1960.

Vào giữa những năm 1960, có một số nhóm thanh niên Công giáo, nhiều nhóm trong số đó có trụ sở xung quanh các trường đại học. Liên đoàn sinh viên Công giáo (CSF) là một trong những hiệp hội có ảnh hưởng lớn hơn. Chủ tịch của nó là một sinh viên đại học chống cộng, Trần Ngọc Bầu. Liên đoàn gồm có ba tổ chức nhỏ hơn: Các sinh viên Công giáo trẻ, Legion of Mary và Tu hội Mary. CSF cũng bao gồm khoảng 500 sinh viên đại học từ Sài Gòn. [64] Cũng có các hiệp hội liên kết với các phong trào Công giáo quốc tế, như Hiệp hội Công nhân Cơ đốc trẻ. [65]

Năm 1974, Tống Liên Đoàn Sinh Viên Công Giao Việt Nam (Tổng liên hiệp sinh viên đại học Công giáo) được thành lập với Nguyễn Văn Cường làm tổng thư ký. Mục tiêu của giải đấu này là điều phối nhiều tổ chức thanh niên Công giáo và thúc đẩy việc mở rộng các hoạt động của họ. Lễ khai mạc có sự tham dự của nhiều quan chức chính phủ cũng như lãnh đạo nhà thờ, trong đó có Tổng Giám mục Sài Gòn, Nguyễn Văn Bình. [66] Các chi nhánh liên kết của tổ chức này được thành lập tại Huế, Nha Trang và Đà Lạt. Các hoạt động của họ bao gồm các sự kiện xã hội và công tác từ thiện; ví dụ, nhóm Đà Lạt đã tổ chức một dự án làm việc tại bệnh viện Tiêu Khu ở Đà Lạt. Các thành viên đã giúp dọn dẹp và sửa chữa tại bệnh viện. Ở Sài Gòn họ tổ chức diễn thuyết và sự kiện xã hội. [67]

Một số hiệp hội thanh niên xuất bản các tạp chí riêng của họ, chẳng hạn như Thong Camand Hien Điền. Được thành lập vào năm 1956, Thong Cam được chủ tịch CSF Trần Ngọc Bầu biên tập. Thong Cam tập trung vào chính trị xã hội nhiều hơn các vấn đề tâm linh. Trong khi có những thông báo về các hoạt động tôn giáo và giáo dân Công giáo, tạp chí này khao khát trở thành tiếng nói của sinh viên nói chung. Do Nguyễn Trần Quý biên soạn, Hiền Điền được xuất bản chung bởi bốn hiệp hội đại học Công giáo: những người từ các trường đại học Huế, Đà Lạt, Sài Gòn và Cần Thơ từ 1970 Tiết1971. Các bài viết trong Hiền Điền thảo luận về giáo dục, vai trò của sinh viên trong xã hội, các phong trào sinh viên ở Việt Nam và trên thế giới, cũng như trình bày một diễn đàn về thơ và văn xuôi. Tạp chí rõ ràng giữ một quan điểm bảo thủ chính trị, xa rời các nhóm sinh viên cấp tiến hơn, đặc biệt là Hiệp hội sinh viên đại học. Trong một vấn đề, Hiền Điền đã có một cuộc phỏng vấn với một phái đoàn Thanh niên Mỹ vì Hòa bình, một nhóm có trụ sở tại Washington, D.C., người muốn có hòa bình thực sự cho Việt Nam, nhưng không phải là hòa bình với bất kỳ giá nào. Nói cách khác, Thanh niên Mỹ vì Hòa bình không ủng hộ một nền hòa bình có nghĩa là một miền Nam Việt Nam do cộng sản kiểm soát. Đáng kể, Tổng hội sinh viên đại học Sài Gòn đã không gặp nhóm này. [68]

Mặc dù có quan điểm bảo thủ của tạp chí, nhưng đó không phải là một cơ quan của chính phủ Nam Việt Nam. Trên thực tế, năm 1971 Hiền Điền đã bị phạt vì vi phạm luật kiểm duyệt và tạm thời bị đóng cửa. [69] Bài báo xúc phạm là một cuộc thảo luận triết học do cha Nguyễn Văn Thành của Huế viết, thảo luận về việc người Việt có nên phản đối chủ nghĩa cộng sản hay không. Bài viết của Cha Thanh Giới có lẽ đã vượt qua giới hạn chấp nhận khi ông cho rằng Marx có một số hiểu biết có giá trị và việc chống lại chủ nghĩa cộng sản bằng súng và đạn không hiệu quả. Hơn nữa, Thanh lập luận rằng các lựa chọn giữa ủng hộ và chống cộng là quá hẹp và không thực tế. [70] Quan điểm phê phán và cởi mở này rõ ràng không được kiểm duyệt bởi chính phủ.

Ngoài các phương tiện truyền thông in ấn và các hiệp hội tự nguyện, người Công giáo Việt Nam đôi khi cũng xuống đường. Không chịu thua kém các đối thủ tôn giáo của họ, những người theo đạo Phật, Công giáo đã tổ chức nhiều cuộc mít tinh chính trị và biểu tình vào giữa những năm 1960. Vào tháng 1 năm 1964, CSF đã tổ chức hai cuộc mít tinh để phản đối Pháp ủng hộ chủ nghĩa trung lập như một cách để ngăn chặn cuộc nội chiến. Năm 1963, Tổng thống Pháp Charles de Gaulle đã đề xuất một dàn xếp hòa bình ở Việt Nam sẽ bắt đầu bằng việc rút các lực lượng Mỹ khỏi miền Nam Việt Nam. Vấn đề trung lập lại nổi lên một lần nữa vào tháng 1 năm 1964, khi có tin đồn rằng các thành viên của chính phủ Đại Minh Minh đang cân nhắc nghiêm túc đề nghị hòa bình de Gaulle chanh. [71] Đối với CSF, chủ nghĩa trung lập là một uyển ngữ cho việc tiếp quản cộng sản. Chủ tịch của CSF, Trần Ngọc Bầu, đã tuyên bố trong một cuộc trò chuyện với thư ký đầu tiên của đại sứ quán Mỹ rằng nhiều người Công giáo cảm thấy rằng Tướng Dương Văn Minh và chính phủ của ông yếu và không hiệu quả và sẽ không thể đứng lên Bắc Việt Nam. [72]

Nam Việt Nam là một hộp tinder vào năm 1964, 191965 khi các cuộc đảo chính quân sự và các cuộc đảo chính đã chứng kiến các chính phủ đến và đi trong vài tháng. Nhiều cuộc biểu tình và biểu tình trên đường phố diễn ra tại các thành phố lớn là bằng chứng cho thấy người dân thất vọng với sự bất ổn chính trị. Sau khi chính phủ của tướng Minh, bị lật đổ vào tháng 1 năm 1964, tướng Nguyễn Khánh lên nắm quyền. Trong một nỗ lực để xoa dịu các nhà lãnh đạo Phật giáo bất mãn, những người cáo buộc Khánh vẫn còn nuôi dưỡng những người ủng hộ Diệm trong chính phủ của ông ta và các chính sách phân biệt đối xử với Phật tử, Khánh đã thực hiện một số hành động khiến dân chúng Công giáo tức giận. [73] Việc đầu tiên là xử tử Ngô Đình Cần, một trong những anh em của Diễm, vì đóng vai trò là một lãnh chúa ảo của Huế. Khánh cũng đã truy tố Thiếu tá Đặng Sỹ, người đã ra lệnh cho quân đội miền Nam nổ súng vào những người biểu tình Phật giáo vào tháng 5 năm 1963. Vì Thiếu tá Sy là người Công giáo, điều này đã làm phật lòng dân chúng Công giáo và báo chí Công giáo chỉ trích gay gắt chính quyền vì đã gây rối cho phiến quân Phật tử. Tờ báo Xay Dung đã cáo buộc chính phủ sử dụng Sy làm vật tế thần và cho rằng điều này tương tự như vụ Dreyfus ở Pháp. [74] Cung cấp thêm cho người Công giáo Việt Nam quyết định bãi bỏ Nghị định 10, coi Phật giáo là một hiệp hội chứ không phải là một tôn giáo, một đạo luật mà những người theo đạo Phật cảm thấy đúng là phân biệt đối xử với họ.

Đáp lại những nhượng bộ của Khánh, đối với những người theo đạo Phật và với sự khuyến khích của hệ thống cấp bậc Công giáo, ước tính 35.000 người Công giáo đã tham gia cuộc biểu tình vào ngày 7 tháng 6 năm 1964 tại Sài Gòn. [75] Theo báo cáo của Đại sứ quán Mỹ, những người biểu tình mang theo cả biểu ngữ tiếng Anh và tiếng Việt với các khẩu hiệu như: Đối lập với chủ nghĩa trung lập và chủ nghĩa cộng sản; Sẵn sàng chiến đấu vì dân tộc và Giáo hội; Yêu cầu Việt Nam và Hoa Kỳ kiên quyết trong nỗ lực chống cộng. [76] Ngoài ra còn có các biểu ngữ chống Lodge, nhưng các quan chức Mỹ quy kết chúng cho những kẻ kích động. đặc biệt, chính phủ miền Nam đã âm thầm hứa với người Công giáo rằng Sy sẽ được ân xá sau khi một khoảng thời gian thích hợp đã trôi qua. [78]

June 7th Catholic Demonstration. Xay Dung, 9 June 1964, 1.

Biểu tình Công giáo ngày 7 tháng 6. Xây Dựng, ngày 9 tháng 6 năm 1964, 1.

Đến cuối mùa hè năm 1964, nhiều cuộc biểu tình đã nổ ra ở miền Nam Việt Nam khi Khánh cố gắng sử dụng sự cố Vịnh Bắc Bộ để tiến tới sự cai trị độc đoán. Vào ngày 17 tháng 8, Khánh ban hành một hiến pháp mới sẽ đưa ông trở thành tổng thống của miền Nam Việt Nam. Điều này dẫn đến các cuộc biểu tình lớn; lần này Phật tử và sinh viên dẫn đầu. Tại thời điểm này, nhiều nhà lãnh đạo Công giáo ủng hộ Hiến pháp mới Khánh Hồi. . [80]

Làn sóng mới của các cuộc biểu tình do Phật giáo lãnh đạo cũng gây căng thẳng giữa hai cộng đồng tôn giáo, dẫn đến bạo lực vào tháng 8 giữa các sinh viên Phật giáo và Công giáo. Vào ngày 21 tháng 8, các thanh niên Công giáo đã đốt cháy trụ sở của một hội sinh viên Phật giáo. Để trả thù, vào ngày 24 tháng 8, một nhóm 10.000 Phật tử đã tấn công và thiêu rụi một ngôi làng Công giáo bên ngoài Đà Nẵng. [81] Để dập tắt cơn giận, Khánh từ chức, nhưng ông vẫn có ảnh hưởng, góp phần định hướng cho chính quyền mới dưới thời Trần Văn Hương.

Nhiệm kỳ Trần Văn Hương kéo dài đến tháng 1 năm 1965 và Phan Huy Quát trở thành Thủ tướng dân sự mới vào tháng Hai. Với kế hoạch đề xuất của Quat, để mở cuộc đàm phán với NLF, các nhà lãnh đạo Công giáo cùng với những người đề xướng chống cộng khác một lần nữa tiến hành các cuộc tấn công vào chính phủ này. Các nhà lãnh đạo Công giáo cũng buộc tội Quat là người chống Công giáo vì một số quyết định của ông. Chẳng hạn, Quát sa thải vị thống đốc thân Công giáo Sài Gòn, chỉ huy Công giáo của hải quân, và một số sĩ quan quân đội Công giáo. Quát cũng đã thực hiện một số cuộc hẹn nội các mà người Công giáo không chấp thuận. [82] Đến mùa hè năm 1965, các chiến binh Công giáo, do cha Hoàng Hoàng và Hồ Văn Vui, lãnh đạo, đã vận động chống lại Thủ tướng Quát. [83] Cha Mai Ngọc Khuê nói với các quan chức đại sứ quán rằng người Công giáo sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì ngoài việc loại bỏ Quất khỏi văn phòng. [84] Cha Vũ Đức Trinh được trích dẫn rằng: Sự thù địch của Công giáo đối với Quát là vượt quá sự hòa giải; Quát phải đi. Chỉ [85] Rõ ràng, các nhà lãnh đạo Công giáo đã thành lập một quỹ đặc biệt để giúp đỡ các chi phí liên quan đến thương vong cho cuộc đấu tranh sắp tới. Một cuộc đối đầu dữ dội đã được tránh khỏi với Quat chanh lật đổ bởi Đại tướng Không quân Nguyễn Cao Kỳ vào tháng Sáu. [86]

Kích động chính trị Công giáo sẽ tiếp tục bất cứ khi nào người Công giáo cảm thấy lợi ích của họ bị đe dọa. Vào mùa hè năm 1965, người Công giáo đã tổ chức các cuộc biểu tình chống lại Lodge, người đã được bổ nhiệm lại làm đại sứ Mỹ tại Việt Nam. [87] Vào mùa xuân năm 1966, một lần nữa người Công giáo đã tổ chức các cuộc biểu tình rầm rộ chống lại những gì họ tin là sự bắt bớ của chính phủ đối với tối hậu thư của Phật giáo. họ đã có trong tay, bao gồm quyền truy cập vào các quan chức Mỹ và sự hỗ trợ từ các tổ chức và hệ thống phân cấp của Công giáo Mỹ.

Sau năm 1966, tình hình chính trị xuất hiện tương đối ít biến động. Nguyễn Cao Kỳ  đàn áp dã man các cuộc biểu tình của Phật giáo tại Huế và Đà Nẵng vào mùa xuân năm 1966 đã thành công trong việc dập tắt phong trào phản kháng của Phật giáo. Trong khi điều này không dập tắt được sự phản đối của Phật giáo, [89] nó đã đưa một số cuộc biểu tình đường phố kịch tính của năm trước chấm dứt vào thời điểm hiện tại. Mức độ biểu tình công khai của Công giáo dường như cũng giảm xuống. Các cuộc bầu cử tiếp theo và sự hình thành Cộng hòa thứ hai (1967 191975) đã cung cấp một số con đường cho sự phản đối chính trị. Vào mùa thu năm 1966, các cuộc bầu cử đã được tổ chức để thành lập Quốc hội lập hiến và trong năm tiếp theo, cuộc bầu cử cho thượng viện và hạ viện, và nhiệm kỳ tổng thống đã diễn ra. [90]

Trong khi các cuộc bầu cử này có nhiều vấn đề và điều gây tranh cãi là liệu cơ quan lập pháp có thực sự có quyền lực thực sự hay không, cuộc bầu cử đã chấm dứt một loạt các cuộc đảo chính quân sự xảy ra trong giai đoạn 1963–1965.

Các chính trị gia Công giáo chắc chắn đã lấy các cơ hội do các cuộc bầu cử này đưa ra để khẳng định mình bằng cách điều hành các ứng cử viên của chính họ. Như đã đề cập trước đó, người Công giáo không có nghĩa là thống nhất trong quan điểm chính trị của họ. Đến năm 1967, có hai đảng chính trị Công giáo quốc gia cạnh tranh: Lực lượng Đoàn kết Đại chúng và Công dân Công giáo Khối. [91] Hai đảng này đã thành công trong việc bầu 13 đại biểu vào Hạ viện năm 1967. [92] Ngoài ra, 17 đại diện Công giáo khác đã được bầu vào Hạ viện thông qua các tổ chức Công giáo, địa phương. Ở hạ viện, đại diện Công giáo có xu hướng thành lập liên minh với các khối bảo thủ. Khối Đốc Lập hoặc Khối Độc lập, được Goodman mô tả là phe phe bảo thủ và ổn định nhất, được cấu thành chủ yếu từ những người Công giáo miền Bắc của Lực lượng Đoàn kết Đại chúng và Công dân Công giáo. [93] Có ảnh hưởng lớn vào năm 1965, Khối Độc lập đã chống cộng một cách mạnh mẽ và phản đối mọi nỗ lực đàm phán với NLF và Bắc Việt Nam. Khối cũng phản đối mạnh mẽ bất kỳ nỗ lực nào trong việc tái lập quan hệ với Phật tử. [94]

Trong khi những người bảo thủ chính trị và ôn hòa có thể tranh cãi để thay đổi thông qua quá trình bầu cử, các nhà hoạt động cấp tiến hơn vẫn cố gắng nói lên mối quan ngại của họ thông qua nhiều cách khác nhau. Các giấy tờ đối lập của cả người Công giáo và người ngoài Công giáo tiếp tục né tránh kiểm duyệt và quấy rối chính phủ. Đến đầu những năm 1970, một số bài báo của Công giáo đã áp dụng lập trường quan trọng hơn về chiến tranh và các chính sách của Mỹ. [95] Trong khi tình cảm chống Mỹ bắt đầu xuất hiện trong số những người không cộng sản vào cuối những năm 1960, đến năm 1970, nó trở nên phổ biến hơn. Việc người Mỹ sử dụng thuốc diệt cỏ ở miền Nam Việt Nam trở thành một vấn đề nóng trên báo chí Việt Nam. Các bài báo Công giáo như Tin Sang và Hòa Bình, cùng với các bài báo thế tục, bắt đầu tập trung vào vấn đề này để bày tỏ sự phản đối chung hơn đối với Hoa Kỳ. [96]

Chính phủ Mỹ không phải là chủ đề chỉ trích duy nhất trong thập niên 1970. Chính quyền của Nguyễn Văn Thiệu, người nắm quyền từ năm 1967 191975, cũng nhận được sự giám sát của truyền thông. Một số điều này đến từ các bài báo Công giáo. Một tạp chí Công giáo đối lập nổi bật, Doi Điền, được thành lập năm 1970, rất phê phán Thiệu. Được xuất bản bởi một linh mục Cứu thế Cha Chan Tin và giáo sư triết học Nguyễn Ngọc Lan, Doi Điền kêu gọi hòa bình và tập trung vào các vấn đề như lạm dụng nhân quyền trong các nhà tù nhà nước, tham nhũng chính phủ và buôn bán ma túy giữa các nhà lãnh đạo quân sự. [97] Đến năm 1972, Doi Điền bị chính quyền đóng cửa và cha Chan Tin đã bị bắt nhiều lần. Bất chấp sự quấy rối này, Chan Tin vẫn tiếp tục kêu gọi sự chú ý đến các hành vi lạm dụng trong hệ thống nhà tù bằng cách đi đầu trong Ủy ban Cải cách Nhà tù ở miền Nam Việt Nam. [98]

Năm 1974, Thiệu phải đối mặt với nhiều sự phản đối của một linh mục Công giáo Dòng Chúa Cứu thế khác, Cha Trần Hữu Thành, người lãnh đạo một chiến dịch chống tham nhũng chống lại Thiệu. [99] Cha Thành đã buộc tội Thiệu về sự đồi bại chống chủ nghĩa cộng sản vì mục đích cá nhân và tham nhũng. [100] Ông buộc tội vợ Thiệu, Nguyễn Thị Mai Anh, người đứng đầu tổ chức từ thiện phụ nữ của mình, lạm dụng các quỹ từ thiện. Thiệu đã đáp lại những lời buộc tội này bằng cách đóng cửa ba tờ báo mang bản cáo trạng của cha Thanh,. Vì Thanh là một người chống cộng kiên quyết có liên hệ với Học viện quân sự Cộng hòa Việt Nam, nên thách thức của anh ta với Thiệu là ghê gớm - Thiệu không thể đơn giản gạt bỏ anh ta như một kẻ lầm đường bởi tuyên truyền của cộng sản. Chiến dịch của Thanh, cùng với hành động của Thiệu, và tình hình tuyệt vọng của chiến tranh, đã góp phần làm mất sự hỗ trợ của Công giáo vào năm 1974. Tuy nhiên, sự mất hỗ trợ này ít quan trọng vào thời điểm này, vì Nam Việt Nam đang nhanh chóng làm sáng tỏ chiến thắng chỉ là vấn đề thời gian.

Phần kết luận

Khảo sát ngắn gọn này về một số hoạt động chính trị xã hội của người Công giáo Việt Nam tại miền Nam Việt Nam cho thấy người Công giáo Việt Nam có tổ chức cao và chủ động trong việc cố gắng gây ảnh hưởng đến các sự kiện chính trị xã hội thời đó. Nhiều mệnh lệnh Công giáo và giáo dân tình nguyện làm việc lặng lẽ để cung cấp cứu trợ nhân đạo trong chiến tranh; trong nỗ lực này, họ đã làm việc nhiệt tình với các cơ quan chính phủ nước ngoài và các tổ chức phi chính phủ để có được tiền và hỗ trợ tổ chức. Các tổ chức tôn giáo này cũng làm việc chặt chẽ với nhà nước Nam Việt Nam để cung cấp viện trợ cho trẻ mồ côi và người tị nạn. Trong sự phụ thuộc của họ vào nhà nước và các chính phủ và cơ quan nước ngoài, người Công giáo Việt Nam đã không nhận thức được những tác động chính trị tiêu cực trong các mối quan hệ của họ. Tuy nhiên, giống như nhiều người Việt Nam không cộng sản, các tổ chức cứu trợ Công giáo thấy ít lựa chọn nhưng phải chấp nhận viện trợ nước ngoài và nhà nước. Trên thực tế, các tổ chức từ thiện Công giáo Việt Nam đã làm hết sức mình để thu hút viện trợ của nhà nước và nước ngoài, vì cứu trợ chiến tranh được coi là quan trọng trong việc xây dựng và duy trì một miền Nam Việt Nam không cộng sản. Do đó, Giáo hội Công giáo Việt Nam khuyến khích công tác nhân đạo giữa giáo dân và đóng khung nó không chỉ là nghĩa vụ tôn giáo, mà còn là trách nhiệm yêu nước của công dân.

Người Công giáo và giáo sĩ Việt Nam cũng không ngại tham gia chính trị. Các nhà lãnh đạo Công giáo đã sử dụng báo chí, các hiệp hội tự nguyện và các cuộc biểu tình công khai để khẳng định mình trong phạm vi công cộng. Vào năm 1964,  người Công giáo đã xuống đường để nói lên những lo ngại của họ về việc quản trị không hiệu quả, nhà nước được cho là chính sách chống Công giáo và lập trường mềm mỏng đối với chủ nghĩa cộng sản. Trong thời kỳ 1966, 1967, người Công giáo đã tham gia rất nhiều vào chính trị bầu cử, đảm bảo rằng người Công giáo được đại diện tốt ở nhà trên và dưới. Họ tiếp tục làm việc đằng sau hậu trường và dưới ánh đèn sân khấu để bảo vệ những gì họ cho là lợi ích của Công giáo. Vì nhiều nhà lãnh đạo Công giáo có tiếng nói và tích cực hơn là những người chống cộng và ủng hộ chiến tranh, nên người Công giáo như một nhóm xuất hiện như những con rối của chính phủ Hoa Kỳ và Nam Việt Nam. Tuy nhiên, như bài viết này lập luận, nhiều quan điểm khác nhau tồn tại giữa những người Công giáo, bao gồm cả những người ủng hộ một giải pháp chính trị và trung lập để chấm dứt chiến tranh. Bài viết này cũng cho thấy mặc dù chia sẻ các mục tiêu và quan điểm chính trị tương tự với chính phủ Hoa Kỳ, các nhà lãnh đạo và phong trào Công giáo chống cộng mạnh mẽ không phải là công cụ thụ động để bị chính phủ nước ngoài thao túng. Trái lại, họ là những nhà hoạt động và chính trị gia năng động, đã nỗ lực hết sức để củng cố các liên minh chiến lược để đạt được các mục tiêu chính trị mà chính họ đã xác định: duy trì một miền Nam Việt Nam không cộng sản và không tạo ra sự phụ thuộc vào quyền lực của thực dân Mỹ mới.

Phụ hồi

Tôi xin cảm ơn Hội đồng nghiên cứu khoa học xã hội và nhân văn Canada đã tài trợ cho nghiên cứu này. Tôi cũng muốn cảm ơn Steven Lee và nhà phê bình ẩn danh về những gợi ý và nhận xét hữu ích của họ về bài viết này.

Ghi chú tiểu sử

VĂN NGUYÊN-MARSHALL là Phó giáo sư Lịch sử tại Đại học Trent. Cô đã được xuất bản về từ thiện và từ thiện ở Việt Nam thuộc địa và hiện đang làm việc về bản sắc trung lưu và cuộc sống liên kết ở miền Nam Việt Nam trong những năm 1960-1970.

Image result for Van Nguyen-Marshall

https://www.erudit.org/fr/revues/jcha/2009-v20-n2-jcha3903/044402ar/

https://www.trentu.ca/history/faculty-research/van-nguyen-marshall